对于了解传统文化的人来说，儒家的反暴力思想是不言而喻的。暴力的定义很简单，就是指那些以外在强力控制、伤害、消灭生命的行为。战争则是一种 扩大化的暴力，它是迫使一方服从另一方意志的群体暴力。对于倡导仁政恕道、主张“王道”反对“霸道”的儒家来说，反对暴力和战争说是一以贯之的思想。本来 这个问题不值得一论，但近来因社会频现暴力事件，竟有学者认为这与传统文化有关，所以解释一下。
《论语》中季康子问政，曾提过一个问题：“如杀无道，以就有道，何如？”意思是：如能杀无道之人，来成全有道的，如何呀？孔子回答：“子为政， 焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德，风。小人之德，草。草，上之风，必偃。”孔子的回答的是：你是一个主政的人，怎么能用杀人的手段呢？你心欲善，民众就 会向善。在上的人德行就像风一样，在下的人好像草。风在草上，草必然会随风倒呀。孔子的反暴力思想，在这个问答中很明显。他认为政治责任在上不在下，下有 缺失，当由在上者负其责。如果这个政治常识能普及，则没有不治的天下。
孔子不仅反对暴力，还认为一个社会要消除暴力威胁，需要政治家的长年努力才能有成效。《论语》中他说：“‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’ 诚哉是言也！”意思是：“有善人来主持国政，经历一百年之久，才可能化解残暴，消灭杀伐。”这话说得真对呀！因为孔子经历的时代诸侯争霸，民众受残暴刑杀 之害久矣，孔子明白，即便有善人治国，能化解社会中的这种暴力和杀伐基因，也不是一人一世所能完成的，须经历百年才有希望。
孔子还认为，能够制止战争与暴力就是最大的仁德。这从他对管仲的评价可看出，当子路怀疑管仲之仁时，孔子答道：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲 之力也。如其仁。如其仁。”意思是，桓公能九次会合诸侯，而不凭仗兵车武力，都是管仲之功。这就是他的仁了。这就是他的仁了。正是有了这一系列反对暴力的 思想，所以孔子能提出“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这是孔子仁政的主要思想，不仅反对一般暴力，连司法这样由执政 者规定的合法暴力，孔子也是不提倡的。因为孔子非常清楚，一旦执法者在执法时不注意暴力的实施边界，损害的不仅是法律的正义，还会将一种暴力心理传导给民 众。
到孟子时，更使得儒家的反暴力和反战争的思想往前走了一步。孟子有个著名论断叫“春秋无义战”，他认为春秋时某国君王比某国君王好一些，这种情 形也是有的，但这并不能表明某场战争就是正义的。孟子有“民为贵，社稷次之，君为轻”的民生思想，自然会反对一切会侵害与干扰民生的暴力与战争。他甚至因 为《尚书》中记录了周武王讨伐商纣王时，血流把捣米的木槌都漂起来了，而怀疑《尚书》的真实性。在他看来，仁者无敌于天下，怎么会用这么暴力的手段来征讨 不仁者。
从孟子的很多言论，我们可看到，他是一个坚定的反战和反暴力主义者。这种反对暴力是超越了国家和阶层意识的。孟子曾说：“争地以战，杀人盈野， 争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”意思是，为争夺一块土地而战，杀人遍 野；为争夺一座城池而战，杀人满城，这就是领着土地来吃人肉，死刑都不足以赎出他们的罪过。所以好战的人该受最重的刑罚，唆使诸侯发动战争的人该受次一等 的刑罚，为赋税而强令百姓垦荒耕种过于劳累的人该受再次一等的刑罚。在孟子看来，孔子连学生冉求为主子季氏敛财都属不仁的行为，何况有人为了主子扩大土 地、增加财富而挑起战争呢？所以孟子说：“有人曰‘我善为阵，我善为战’，大罪也。”在孟子的认知中，那些善于摆阵作战者，都是有大罪过的人。
孟子反对暴力，是非常明白暴力是会反弹的，所谓“杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄”，那么最终的情况是，虽然自己的父亲与兄弟不是 被自己杀掉的，但和自己杀掉也相差不远。《孟子》中，这种反对暴力的言论还有很多。所以在政治理念上，孟子一直认为：“以力服人者，非心服也，力不赡也； 以德服人者，中心悦而诚服也”，以暴力并不能使人心服，只有以德服人才是真正的服从。孟子也是在这个基础上主张王道反对霸道的，他认为霸道政治就是用暴力 使人们服从，而王道政治的基础则在于能否真正得到人民的拥护，也就是我们说的民意合法性。仁政就是指政治不是基于暴力之上的，而在于人心向背和民意认同， 所谓“如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣”。孟子认为“养生丧死无憾，王道之始也”，能让每一个民众都在生养、死丧中无所遗憾，只是王道政治的开 端。
如果细察儒家经典，这种反对战争和暴力的言论比比皆是，这也是儒家提出仁爱的本源。《史记》中孔子说过一句简单的话：“君子讳伤其类也，夫鸟兽 之于不义也尚知辟之，而况乎丘哉”，意思是，君子忌讳伤害他的同类，鸟兽对于不义之举尚且知道躲避，何况我孔丘呢？“讳伤其类”就是反对暴力，也就是孟子 说的“杀一无罪非仁也”，这可以说是儒家仁爱思想的一个起点。
